Tercera parte del comentario del mito de las cavernas de Platón.
3) Y
si a la fuerza se lo arrastrara por una escarpada y empinada cuesta,
sin soltarlo antes de llegar hasta la luz del sol, ¿no sufriría
acaso y se irritaría por ser arrastrado y, tras llegar a la luz,
tendría los ojos llenos de fulgores que le impedirían ver uno solo
de los objetos que ahora decimos que son los verdaderos?
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Por cierto, al menos inmediatamente.
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Necesitaría acostumbrarse, para poder llegar a mirar las cosas de
arriba. En primer lugar miraría con mayor facilidad las sombras, y
después las figuras de los hombres y de los otros objetos reflejados
en el agua, luego los hombres y los objetos mismos. A continuación
contemplaría de noche lo que hay en el cielo y el cielo mismo,
mirando la luz de los astros y la luna más fácilmente que, durante
el día, el sol y la luz del sol.
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Sin duda.
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Finalmente, pienso, podría percibir el sol, no ya en imágenes en el
agua o en otros lugares que le son extraños, sino contemplarlo como
es en sí y por sí, en su propio ámbito.
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Necesariamente.
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Después de lo cual concluiría, con respecto al sol, que es lo que
produce las estaciones y los años y que gobierna todo en el ámbito
visible y que de algún modo es causa de las cosas que ellos habían
visto.
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Es evidente que, después de todo esto, arribaría a tales
conclusiones.
COMENTARIO.
En este fragmento Platón compara una cuesta empinada con la oscuridad del conocimiento liberal. La luz representa la verdad y el prisionero liberado tiene que acostumbrarse a ella para dejar de lado las tinieblas (ignorancia) aunque para ello sufra y no pueda ver en un primer momento los objetos reales.
Antes de verlos ve sus reflejos en el agua, el modelo de la idea o objeto matemático para Platón pero luego podía verlos cuando sus ojos se acostumbren a la luz, a la verdad. Por último podrá ver el sol que representa la idea del bien . Al igual que sin el sol no podrían nacer ni crecer los seres vivos, sin el bien no existirían las cosas buenas por lo que el sol y el bien son la causa de la existencia de todo lo bueno de las cosas así como el fundamento de todo saber.
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